出自《论语·学而》，意为：花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人的仁心就很少了。
(1)巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致饰于外，务以说人。则人欲肆而本心之德亡矣。圣人辞不迫切，专言鲜，则绝无可知，学者所当深戒也。”[1]
有人说，朱熹不通政事，以为华夏大地人人平等，才把巧和令解释为美好，此处应释为装出和颜悦色的样子。这是对朱熹的误解，没有好好读朱熹原文。朱熹说得很清楚，学者要以“巧言令色”为戒——他要提醒的对象，是那些求圣人之学的人。很多求学者以为，仁，就是对谁说话都客客气气，让听的人开心，存好心。朱熹说，不对，这不是仁。至于本来就不想求圣人之学，说一套做一套，领导面前表现得极端，领导做什么就和领导一个模样，领导一走，立马改头换面，这样的人，不用孔子、朱子来解释，大家都知道这样的人是“不仁”的。
所以，孔子和朱子之所以要读者警惕“巧言令色”，不是来批判社会中那些本来就无德，奉承拍马的人的，而是提醒那些想“求仁”的人，不要以为待人接物时处处和颜悦色，一心要让对方开心就是仁。
(2)鲜：少的意思。
（3）矣：语气助词。
子曰:“巧言令色,鲜矣仁。”
上一章里提出，孔子和儒家学说的核心是仁，仁的表现之一就是孝与悌。这是从正面阐述什么是仁的问题。这一章，孔子讲仁的反面，即为花言巧语，工于辞令。儒家崇尚质朴，反对花言巧语；主张说话应谨慎小心，说到做到，先做后说，反对说话办事随心所欲，只说不做，停留在口头上。这表明，孔子和儒家注重人的实际行动，特别强调人应当言行一致，力戒空谈浮言，心口不一。这种踏实态度和质朴精神长期影响着中国人，成为中华传统思想文化中的精华内容。[2] 孔子像
【雪公讲义】
【考证】○孔子曰：君子有九思。今举四端。以其为言与色，可为取法者。曰：色思温，貌思恭，言思忠，事思敬。
○子夏曰：君子有三变。望之俨然，即之也温，听其言也厉。
○曲礼曰：俨若思，安定辞。
○又曰：礼不妄悦人，不辞费。
【按】此四端皆言色之诚中形外，于人信而不欺。仁者人也，故不害仁，自无巧言令色之弊。再此章提出鲜仁之人，正与前章崇仁互映，或编者类聚有意。[3]
反思：孔子时代讲礼，从“礼仪”的“仪”便是保持自己的独立尊严，同时使的他人愉悦。用语言来使得他们欢喜和产生其他情绪是一种自我表达，孔子致力于建立自己的学说，怎么会这样子来驳斥自己？所以明显有误！
正解：致力于巧妙的言语，钻研说话的技巧，会让人看起来变成他了所想要变成的样子，然后止步不前。而短期的来说，语言技巧是很有用的，所以众人掉进了这样的一个陷阱，这就是为什么仁德变得稀少。
司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱”。曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”《颜渊》 巧言令色鲜矣仁