“雷州多雷说”,以现代科学观点看,固然荒诞不经,不可置信,它却是古雷州的雷文化的组成部分,因此以讹传讹,世代不绝。[1]
先秦时期属南越,当时聚居在广东地区是被称为“南越”(百越的一种)的少数民族,包括壮族、畲族、黎族等[9][10] 。雷州的越人图腾崇拜雷电,制造青铜鼓以象征雷,铜鼓既是神器又是乐器,供奉铜鼓为神,又击鼓作乐,相娱为乐。
唐贞观五年(631年)陈文玉任东合州刺史,三年后奏准朝廷将州名改为雷州。陈文玉在任八年,死后被谥封为“雷震王”,朝廷派礼臣到雷州建祠以祀之,并尊陈文玉为雷祖,其祠称雷祖祠,又把陈文玉神化,有许许多多故事说他是雷种、雷神。雷州境内的人民,不论是雷州人还是北来移民中原人,都一致尊崇雷祖陈文玉。 共2张 雷州半岛景点
雒越人信仰天雷,北方人信仰道教中的雷神九天应元雷声普化天尊。在祭祀雷祖活动中,岭南文化与中原文化观念合二而一。雷州雒越人依祖先传统上供铜鼓,北方人从道教上供猪牛羊牺牲品。北方人念念有词,顶礼膜拜;雒越人呼天唤地,击鼓铿铿。最初的祭祀理念是既祭雷祖,又祭雷神,也祭天雷,而随着陈文玉的神化,以及各种各样的雷传说,雷祖、雷神与天雷已浑然一体,后来祭祀活动就简称为“祭雷”了。史料显示,雷州祭雷的宗旨,就是祈求雷神庇佑,风调雨顺,国泰民安。[1]
唐宋二代,闽人从福建等地大量移入雷州,与当地雒越人渐渐融合。雷州祭雷习俗在传承中嬗变,至明末清初演绎出“雷州换鼓”的雷文化高峰。[1]
所谓雷州换鼓,就是“每年定期供鼓以祭雷”,祭雷时供上新鼓换下旧鼓。换鼓是祭雷的俗称。雷州人称铜鼓为雷鼓,称天雷为天鼓,击铜鼓象征天鼓,祈祷雷声常作,雨水充沛。换鼓之日,州内官民齐集雷祖祠前,还有高廉琼的州县官员应邀前来助兴。新供的100多面大雷鼓,以铜锣、铜钹伴配,进行击乐大演奏。鼓声如雷,天崩地裂。在击乐声中,巫师、道士千般作态,亦咒亦歌,离奇怪异;又有善男信女组成的祈祷仪仗队,载歌载舞,酬雷谢天,惟妙惟肖。因而雷州换鼓以其规模天下无双,祭雷演技天下叫绝,与广德埋藏、钱塘江潮、登州海市并称为天下四绝。 雷州换鼓
《中华新语》云:“雷人辄击鼓享神,亦号雷鼓,云雷天鼓也,霹雳万物者也。以鼓象其声,以金发其气,故以铜鼓为雷鼓也。”可见,雷州祭雷,以雷鼓象征天鼓,创造的是雷鼓作声,天鼓相应,天人合一,人神共乐的精神境界。这就是雷州换鼓的精神实质,也是雷文化的精髓。雷图腾——雷传说——雷州——雷震王·雷祖——雷神——雷州换鼓(祭雷),这就是古雷州的雷文化发展脉络。雷文化延续了上千年,“雷州多雷说”也延续上千年。如果今有人以“雷州多雷说”为依据,作出“雷州以多雷而得名”的结论,那也是不足为奇的[1] 。