道家主张清静无为，顺其自然，崇尚返归自然，逃避尘世，过原始质朴和自由自在的田园生活。
老子主张，圣人以“无为”为事，一切顺其自然，去智绝欲，过自然的生活，鸡犬之声相闻，老死不相往来，那样就会天下大治，人人都能过上幸福生活。他认为，要达到无为境界，就要守弱。坚强有害，柔弱有益，柔弱能胜刚强。天下之柔莫过于水，然攻坚强者亦以水为最。在欲望满足、幸福与道德的关系上，老子主张寡欲，要求人们把欲望降到最低限度。
庄子提出理想人生的下列标准：一是无情，即不动感情，心境平和，不为喜怒哀乐所困扰，不以好恶而伤身。老婆死了，不但不哭，还鼓盆而歌；二是无己，即逍遥游境界，自由自在，无拘无束，无牵无挂， “至人无己，神人无功，圣人无名”。既不考虑自己，不追求功绩，也不追求名誉；三是无所待，他说，至人并不凭借别的东西，而是凭借天地之正气，在宇宙中遨游，所以无所依傍与企求；四是无用，要把自己当成一块废料，没有任何实际用处。他以山中树木为例，那些干直、质好的有用之材，早被人砍去盖房子、做家具了，但那看上去毫无用处的散木，用来造船则沉于水，用来做棺材则腐于土，用来做门窗则脂液不干，用来做柱子则易受虫蚀，这类树木却活了几千年。他说，“树不成材，方可免祸；人不成才，亦可保身。 ”一般人能知有用之用，而不知无用之用。无用反有大用，这就是保存自己、享受逍遥游的幸福生活。
道家的幸福观，忽视甚至否定了人力的意义，否定道德的重要性，是安命顺性的天福观，是一种消极幸福观。但它主张对物质财富、生死寿夭、贵贱达穷、外在环境都持淡泊态度，注重心灵的沉静，关注那些符合人之本性的、内心的幸福，这在拓展人的心灵空间、提升人的精神境界方面，有其特别的价值。[2]
儒家提倡积极进取、奋发有为的人生，向内修身养性，形成仁、义、礼、智良好的道德品质。向外要齐家、治国、平天下，求取功名，行中庸之道，不走极端，处理好人际关系等，这样的人生才是幸福的人生。
孔子是对于物质享受与精神快乐两相兼顾的人，但更重视后者。他的学生颜回，日子过得很苦，但是道德高尚，强于行义，弱于受谏，怵于待禄，慎于治身， “一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。孔子对这种幸福观极为赞许。孔子将“仁”即人与人之间的相爱关系，作为人生理想核心。他赋予尧、舜、禹、汤、文、武、周公等古人许多美德，诸如克己、公正、谦恭好学等，希望人们以这些圣贤为楷模，向内则正心诚意、修身养性，向外则积极进取，齐家、治国、平天下。