“雷州多雷说”，以现代科学观点看，固然荒诞不经，不可置信，它却是古雷州的雷文化的组成部分，因此以讹传讹，世代不绝。[1]
先秦时期属南越，当时聚居在广东地区是被称为“南越”(百越的一种)的少数民族，包括壮族、畲族、黎族等[9][10] 。雷州的越人图腾崇拜雷电，制造青铜鼓以象征雷，铜鼓既是神器又是乐器，供奉铜鼓为神，又击鼓作乐，相娱为乐。
唐贞观五年（631年）陈文玉任东合州刺史，三年后奏准朝廷将州名改为雷州。陈文玉在任八年，死后被谥封为“雷震王”，朝廷派礼臣到雷州建祠以祀之，并尊陈文玉为雷祖，其祠称雷祖祠，又把陈文玉神化，有许许多多故事说他是雷种、雷神。雷州境内的人民，不论是雷州人还是北来移民中原人，都一致尊崇雷祖陈文玉。 共2张 雷州半岛景点
雒越人信仰天雷，北方人信仰道教中的雷神九天应元雷声普化天尊。在祭祀雷祖活动中，岭南文化与中原文化观念合二而一。雷州雒越人依祖先传统上供铜鼓，北方人从道教上供猪牛羊牺牲品。北方人念念有词，顶礼膜拜；雒越人呼天唤地，击鼓铿铿。最初的祭祀理念是既祭雷祖，又祭雷神，也祭天雷，而随着陈文玉的神化，以及各种各样的雷传说，雷祖、雷神与天雷已浑然一体，后来祭祀活动就简称为“祭雷”了。史料显示，雷州祭雷的宗旨，就是祈求雷神庇佑，风调雨顺，国泰民安。[1]
唐宋二代，闽人从福建等地大量移入雷州，与当地雒越人渐渐融合。雷州祭雷习俗在传承中嬗变，至明末清初演绎出“雷州换鼓”的雷文化高峰。[1]
所谓雷州换鼓，就是“每年定期供鼓以祭雷”，祭雷时供上新鼓换下旧鼓。换鼓是祭雷的俗称。雷州人称铜鼓为雷鼓，称天雷为天鼓，击铜鼓象征天鼓，祈祷雷声常作，雨水充沛。换鼓之日，州内官民齐集雷祖祠前，还有高廉琼的州县官员应邀前来助兴。新供的100多面大雷鼓，以铜锣、铜钹伴配，进行击乐大演奏。鼓声如雷，天崩地裂。在击乐声中，巫师、道士千般作态，亦咒亦歌，离奇怪异；又有善男信女组成的祈祷仪仗队，载歌载舞，酬雷谢天，惟妙惟肖。因而雷州换鼓以其规模天下无双，祭雷演技天下叫绝，与广德埋藏、钱塘江潮、登州海市并称为天下四绝。 雷州换鼓
《中华新语》云：“雷人辄击鼓享神，亦号雷鼓，云雷天鼓也，霹雳万物者也。以鼓象其声，以金发其气，故以铜鼓为雷鼓也。”可见，雷州祭雷，以雷鼓象征天鼓，创造的是雷鼓作声，天鼓相应，天人合一，人神共乐的精神境界。这就是雷州换鼓的精神实质，也是雷文化的精髓。雷图腾——雷传说——雷州——雷震王·雷祖——雷神——雷州换鼓（祭雷），这就是古雷州的雷文化发展脉络。雷文化延续了上千年，“雷州多雷说”也延续上千年。如果今有人以“雷州多雷说”为依据，作出“雷州以多雷而得名”的结论，那也是不足为奇的[1] 。